Marcel Duchamp, une fontaine de misogynie
Un examen attentif, même sans le recours à une expertise médico-légale, révèle la misogynie indéniable de Marcel Duchamp. Bien qu'il soit indubitablement le produit de son époque — la fin du XIXe et le début du XXe siècle — son irrespect récurrent pour les femmes, que certains critiques modérés pourraient qualifier de simple irrévérence, est manifeste tout au long de son œuvre. Cette attitude s'alignait étroitement sur celle de son ami Salvador Dalí ; ensemble, ils étaient notoires à Paris pour leur humour cru et souvent virulent.
Étant donnés, une œuvre de Marcel Duchamp réalisée entre 1946 et 1966, se compose d'une porte en bois percée de deux trous à travers lesquels le spectateur observe une scène mystérieuse. Derrière la porte gît un corps féminin nu et sans vie, étendu sur des branchages, tenant une lampe à gaz allumée. La pièce force le spectateur à adopter une posture de voyeur pour en explorer les détails. Derrière son apparente complexité conceptuelle, Duchamp perpétue une vision déshumanisante de la femme, la réduisant à un simple objet de contemplation passive et voyeuriste.
La figure féminine, entièrement nue, est dépouillée de toute identité, de toute autonomie, et même de son visage. Elle est transformée en un objet inerte fait de cuir et d'autres matériaux, dépourvu de toute subjectivité. Allongée sur des branches, tenant un bec Auer comme une relique, elle est présentée dans une posture évoquant à la fois la soumission et la vulnérabilité. Ce corps exposé et figé devient l'incarnation du fantasme masculin traditionnel : la femme muette, passive, n'existant que pour être regardée.
Duchamp va plus loin en impliquant activement le spectateur dans cette dynamique d'objectivation, car la pièce ne peut être vue qu'à travers deux petits trous dans une porte, forçant l'observateur dans le rôle explicite d'un voyeur. En plaçant le spectateur dans cette position, Duchamp légitime et naturalise une domination visuelle sur la femme. Plutôt que de questionner cette relation, l'approche la renforce, la rendant indispensable à l'expérience même de l'œuvre.
Ce voyeurisme imposé place le spectateur dans une position de contrôle absolu — regardant, analysant, jugeant — tandis que la femme reste silencieuse et exposée, incapable de répondre. Loin de critiquer les dynamiques patriarcales, cette mise en scène les reproduit avec un cynisme glaçant. La construction même d'Étant donnés révèle un mépris implicite pour la femme en tant qu'être humain, Duchamp n'y voyant qu'une matière malléable. Le corps féminin devient un simple véhicule pour ses expérimentations artistiques, sans égard pour les implications éthiques ou culturelles d'une telle représentation.
Étant donnés ne peut être dissocié de l'histoire de l'art patriarcal, où le corps féminin a systématiquement été utilisé comme un outil de pouvoir sur lequel les hommes projettent leurs fantasmes et leurs obsessions. Malgré sa réputation de subversif, Duchamp s'inscrit dans cette lignée, créant une œuvre qui fétichise la femme, ignorant délibérément la question du consentement. Étant donnés est une glorification du « male gaze », déguisée sous une apparence d'intellectualisme, qui piège la femme dans un rôle fixe et passif et renforce les dynamiques oppressives qui façonnent à la fois l'art et la société.
Étant donnés rend hommage à L’Origine du Monde (1866) de Gustave Courbet.
Les deux œuvres soulèvent des questions sur la domination masculine dans l'art.
Mais si L’Origine du Monde a influencé Étant donnés, aurait-elle pu également influencer Fountain ?
À cet égard, une analyse de la signature de Duchamp « R. Mutt » éclaire ce lien.
Parlons de Katherine Dreier, théosophe, riche héritière, figure influente de la scène artistique new-yorkaise et généreuse mécène de Duchamp. Dreier était membre du comité de sélection pour l'exposition de 1917 organisée par la Society of Independent Artists qui rejeta Fountain. Dreier, qui vota contre l'œuvre, était une féministe, une suffragette éminente et présidente du German-American Committee du Woman Suffrage Party — exactement le type de femme que Duchamp avait caricaturé par le passé.
Le mot « mutter » en allemand signifie « mère ». Mais « urmutter » va plus loin, désignant la « mère originelle », la « mère ancestrale du peuple ». Ainsi, « urmutter » rappelle directement L’Origine du Monde de Courbet, et se moque de Dreier, car il a été écrit rétrospectivement.
Guillaume Apollinaire a décrit Fountain comme le « Bouddha de la salle de bain ». Souvent qualifiée d'« œuvre d'art la plus influente du XXe siècle », Fountain est, par essence, un vagin géant en porcelaine — un témoignage du dédain pour les femmes qui a marqué la carrière de Duchamp.
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